أهمية الفلسفة الإسلامية

أهمية الفلسفة الإسلامية تمت الكتابة بواسطة: خالد أبو غليون تم التدقيق بواسطة: آسيه الشياب آخر تحديث: ٠٧:٢٧ ، ٢٩ ديسمبر ٢٠٢٢ اقرأ أيضاً البيوع المحرمة في الشريعة الإسلامية درجات الحب في الإسلام الدعوة والداعي حكم الربا في الاسلام محتويات ١ الحيوية والتجديد في الخطاب الفلسفي ٢ البناء الاستقلالي ٣ تميزها من حيث مصادر المعرفة ٤ قدرتها على الاستيعاب والهيمنة بالحجة والبرهان ٥ مناقشة القضايا الكبرى للإنسان والرؤية المتكاملة للعالم ٦ المراجع الحيوية والتجديد في الخطاب الفلسفي يعد الإسلام أروع موجة حضارية تشهدها الإنسانية في تاريخها الطويل إذا ما قورنت بالحضارات السابقة من صينية وهندية ويونانية ورومانية، وقد استغرقت تلك الحضارات قروناً طويلة لتصل قمتها، ولكن سرعان ما أفل نجمها لتصبح حضارات بائدة ومدنيات مندثرة.[١] في حين أن الحضارة الإسلامية مرت بأطوار ضعف وضمور إلا أنها ما زالت حضارة حية، والدليل على ذلك أنها اليوم مصدر إشعاع فكري وروحي وحضاري ملموس في عالمنا المعاصر.[١] فيديو قد يعجبك: كما أنّ من المجالات المتجددة في الفلسفة الإسلامية وتعطيها قيمة وأهمية إنسانية لا سيما دعوتها إلى حوار الأديان وهو من القضايا المحورية المستندة إلى رؤيا قرآنية. [٢] البناء الاستقلالي إن من أهم ما يميز الفلسفة الإسلامية أنها ولدت في فطرة سليمة وخاطبت عقلاً ناضجاً قادراً على استيعاب الخطاب الإلهي، وعالجت قضاياها بعيداً عن الجدليات الأخرى، الأمر الذي بنى استقلاليتها الذاتية في التفكير بعيداً عن الفلسفات الأخرى، وهذا جزء مميز كي لا يدعي أحد أن الفلسفة الإسلامية جاءت نتاج تعليم بشر.[٣] تخاطب الفلسفة الإسلامية العقل الإنساني على إطلاقه ولا تطلب منه سوى القلب المفتوح الراغب في تلقي الحقيقة وامتلاكها، بعيداً عن الهوى أو التقليد أعمى أو محاكاة السابقين أو اتباع للظن والوهم الكاذب، كما أنها دعوة صريحة لتحرير العقل من الخرافة والسحر والشعوذة وادعاء معرفة الغيب.[٣] تميزها من حيث مصادر المعرفة الفرق بين الفلسفة والفلسفة الإسلامية أن مصادر المعرفة في الفلسفة الإسلامية هي العقل والنقل، وليس العقل وحده، وعند الحديث أن مصادر الفلسفة الإسلامية الوحي والعقل، ينتج من هذا الفهم العلوم النقلية وكيفية التعامل مع النصوص سواء من حيث التثبت (علم الحديث، أم من حيث الفهم للنص (أصول الفقه، ومقاصد الشريعة).[٤] فهي علوم إسلامية تعنى بمعالجة النصوص وفهمها للوصول إلى تحقيق الغاية الكلية من وجود الإنسان كفرد وجماعة وأمة وحضارة في حين أن الفلسفة مصادرها على العقل والحس.[٤] قدرتها على الاستيعاب والهيمنة بالحجة والبرهان وتبرز قيمة الفلسفة الإسلامية بالتماسك والاتساق المنطقي وقدرتها على الاستيعاب للفكر الفلسفي الإنساني والدخول في نقاشات وجدليات منطقية عرفت باسم الكلام، فضلاً عن وجود تمثل القيم الفلسفية من قبل بعض العلماء المسلمين وتأثرهم بها لا سيما اليونانية منه، أو كانوا مثار جدل في أطروحاتهم ورؤاهم الفلسفية.[٥] مناقشة القضايا الكبرى للإنسان والرؤية المتكاملة للعالم سواء أكان ذلك في جانب الغيب أو الشهادة، وفق منطق دعوي لاستخدام الحجج المنطقية السليمة، من حيث تنوع المجالات، إذ إن الفلسفة الإسلامية تبحث في مسائل الوجود الكلية ولها منحيان، المنحى الأول: علم الكلام (أصول الدين).[٦] أما المنحى الثاني فهو فلسفة العلوم والمناهج والمنطق، كما أنها تبحث في فلسفة القانون في الإسلام وهو ما يسمى بـ (أصول الفقه)، ولا يخفى تناولها لقضايا السلوك الإنساني سواء على المستوى الأخلاقي والقيمي من جهة ومناقشات التصوف من جهة أخرى.[٢] وقد قدمت الفلسفة الإسلامية نضجاً معرفياً في علم فقه اللغة، وإضافات متقدمة لفقه السيرة النبوية بوصفها المنهج الإسلامي لهندسة المجتمع وإقامته على الفضيلة، كما أن علم الاجتماع، وما بني عليها في علم السلوك الإنساني التي قدمها ابن خلدون، والتي تعد من الإضافة النوعية على المستوى الحضاري، ومن خلال هذا التنوع يدرك معه الإنسان أهمية الفلسفة الإسلامية وإضافاتها القيمة للإنسانية.[٢]

التعايش بين الأديان تمت الكتابة بواسطة: طارق محمد آخر تحديث: ٠٥:٢٩ ، ٦ يونيو ٢٠٢٢ ذات صلة أنواع التعايش السلمي الإسلام دين التعايش موضوع حول التسامح الديني بحث حول التسامح الديني محتويات ١ الأديان في الإسلام ٢ المقصود بالتعايش بين الأديان ٣ التّعايش بين الأديان في الإسلام ٤ مظاهر التعايش بين الأديان ٥ ضوابط التعايش مع الأديان في الإسلام ٦ المراجع الأديان في الإسلام جاء الإسلام إلى العرب وجاءت بعثة النبي صلى الله عليه وسلم في فترةٍ انقطع فيها الوحي بعد عهد عيسى عليه السلام،[١] وكانت العرب في ذلك الوقت أبعد عن التدين ومظاهره، يعبدون الأصنام التي انتقلت إليهم من الأمم السابقة مثل يعوق، وسواع، ودّ، ويغوث، ونسر، والتي كانت في قوم نوح كما ورد عن ابن عباس رضي الله عنهما: (صارَتِ الأوثانُ التي كانتْ في قومِ نوحٍ في العربِ بعدُ، أما وُدٌ: كانتْ لكلبٍ بدَومَةِ الجندَلِ، وأما سُواعٌ: كانتْ لهُذَيلٍ، وأما يَغوثُ: فكانتْ لمُرادٍ، ثم لبني غُطَيفٍ بالجَوفِ عِندَ سبَأ، وأما يَعوقُ: فكانتْ لهَمدانَ، وأما نَسرٌ: فكانتْ لحِميَرَ، لآلِ ذي الكُلاعِ، أسماءَ رجالٍ صالحينَ من قومِ نوحٍ، فلما هلَكوا أوحى الشيطانُ إلى قومِهم: أنِ انصِبوا إلى مجالِسِهمُ التي كانوا يَجلِسونَ أنصابًا وسمُّوها بأسمائِهم، ففَعلوا، فلم تُعبَدْ، حتى إذا هلَك أولئك، وتنَسَّخَ العلمُ عُبِدَتْ).[٢] وكانت العرب تعبد أيضاً أصنام قريش كالعزَّى، واللاَّت، ومناة، وهبل حتى جاء نبي الرحمة وأخرج الناس من الظلمات إلى النور، ومن عبادة الأصنام إلى عبادة الله وحده والإيمان به.[٣] ولما انتقل النبي -صلى الله عليه وسلم- إلى المدينة المنورة لبناء الدولة الإسلامية فيها؛ وجد فيها خليطاً من الديانات كاليهودية والنصرانية، فأعطى لهم حقوقهم، وجعل عيلهم واجبات، وأحسن التعايش معهم،[٤] وفي هذه المقالة سيتم عرض موضوع التعايش بين الأديان، وكيف دعا الإسلام له وحرص عليه، بعد بيان المقصود بالتعايش، وبيان بعض شروطه ومحترزاته. فيديو قد يعجبك: المقصود بالتعايش بين الأديان التعايش لغةً: مصدر تعايش، تعايشاً، فهو مُتعايش، ويأتي التعايش في اللغة بمعنى: العيش على الأُلفة والمَوَدَّةِ، وتعايش النَّاسُ: إذا وُجِدوا في المكان والزَّمان نفسيهما، والتعايش أيضاً: مُجْتَمَعٌ تتعدد طوائفه، ويَعِيشُون فيما بينهم بانسجامٍ وثقةٍ وَوِئَامٍ، عَلَى الرَّغْمِ مِنِ أنهم مختلفون من حيث المذاهب أو الأديان أو الفئات، والتَّعَايُشُ السِّلْمِيُّ يعني: وجود بيئةٍ يسودها التَّفَاهُمِ بَيْنَ فئات المجتمع الواحد بَعِيدًا عَنِ الحروبِ أو العنف.[٥] التعايش اصطلاحاً: (اجتماع مجموعة من الناس في مكانٍ معين تربطهم وسائل العيش من المطعم والمشرب وأساسيات الحياة بغض النظر عن الدين والانتماءات الأخرى، يُعرف كل منهما بحق الآخر دون اندماج وانصهار).[٦] التّعايش بين الأديان في الإسلام لقد وضع القرآن الكريم منظومة من القواعد الواضحة لحفظ المجتمعات البشرية وإبعاد الفتن عنها، كما أعلن الإسلام في مكنون آياته أن الناس جميعاً قد خُلقوا من نفسٍ واحدة، مما يعني أنهم مشتركون في وحدة الأصل الإنساني، حيث قال الله تعالى: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا)،[٧] فجميع البشر على وجه هذه الأرض يشتركون في الإنسانية، وبالتالي كفل لهم الإسلام الحق بالحياة والعيش بكرامةٍ؛ دون تمييزٍ بينهم، وذلك من مبدأ أن الإنسان مُكرَّمٌ لذاته، دون الالتفات إلى ديانته أو عرقه أو لونه أو منشئه، فجميع أفراد المجتمع أسرة واحدة، ولهم حقوق معينة، وعليهم واجبات،[٨] قال تعالى: (وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا)،[٩] أما الاختلاف الظاهر في أشكال الناس وألوانهم وأجناسهم ولغاتهم فليس إلا دليلاً على عظمة الله الخالق وقدرته وإبداعه في خلقه، قال تعالى: (وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّلْعَالِمِينَ).[١٠] فإذا وُجِد الاختلاف في المجتمعات البشرية فينبغي أن يكون ذلك من الظواهر الطبيعيّة، ولا ينبغي لفئة التغول على فئة أخرى لأن ذلك يُوجِد العداوة والبغضاء في المجتمع ويثير النعرات الطائفية بين أفرادها، بل ينبغي أن يكون ذلك الاختلاف سبيلاً للتعارف والتواد والتراحم بين أطياف المجتمع الواحد، والسعي لإيجاد المصالح المشتركة بينهم، قال تعالى: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ)،[١١] فقد أشار الله سبحانه وتعالى في الآية السابقة إلى أنه لا مجال للتفاضل بين الناس إلا على أساس التقوى والقرب من الله -عز وجل- ومدى تطبيق شرائعه والالتزام بما جاء به الرسل عن الله، قال تعالى: (إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ).[١١][١٢] أما من لم ينتسب إلى الإسلام من الأديان الأخرى التي جاءت من عند الله قبل مجيء الإسلام ولم يؤمن بالله، فإن القرآن الكريم لم ينظر إليهم بانتقاص، أو على أنهم ليسوا بشراً، وأنه لا يحق لهم ما يحق للمسلمين؛ بل نظر إليهم نظرة تسامحٍ ولين، ولا ينبغي على المسلم تجاه من خالف الاعتقاد السليم من غير المسلمين إلا دعوتهم إلى الله على سبيل النصح، فإن أطاعوا فبها ونعمت، وإن أبوا إلا البقاء على معتقدهم؛ فلا إكراه في الدين ما داموا لم يعادوا دين الله ويحاربوه.[١٢] قال تعالى: (لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ).[١٣] كما راعى الإسلام عدم المساس بمُعاهِدٍ أو ذمّي، إن كان بينه وبين المسلمين عقد ذمة، قال المصطفى -صلى الله عليه وسلم- في ذلك: (من قتل مُعاهَدًا لم يَرَحْ رائحةَ الجنَّةِ، وإنَّ ريحَها توجدُ من مسيرةِ أربعين عامًا)،[١٤] فيكون أمانهم مكفولاً بصريح أمر النبي -صلى الله عليه وسلم- والاعتداء عليهم جريمةٌ لها عقابها الشرعي.[١٥] مظاهر التعايش بين الأديان من مظاهر التعايش بين الأديان ما يأتي:[١٦] الاعتراف بوجود الآخر بغض الطرف عن ديانته وعدم تهميشه. الابتعاد عن مبدأ الاكراه في الدين، الذي يعني إجبار الآخر على اعتناق ديانة معيّنة. التعامل مع أصحاب الديانات بالبر والحسنى، فلا يعني اختلاف ديانتهم معاملتهم بأخلاق غير طيبة. اتّباع أسلوب الحوار بالتي هي أحسن مع هؤلاء الأفراد، فالحوار سبيل للانفتاح الصحّي والسليم. ضوابط التعايش مع الأديان في الإسلام وضع الإسلام لكل شيء ضوابط تضمن سيره بطريقة سليمة ومواتية للفطرة، فكان ما يأتي من ضوابط التعايش بين المسلمين وأصحاب الديانات الأخرى:[١٦] الاعتزاز بالانتماء للإسلام، والالتزام به واتخاذه كمنهج حياة. محافظة المسلم على شخصيته الإسلامية وابتعاده عن التقليد الأعمى، والحفاظ على ما يميّزه من أخلاق وسمات خاصة به. الحرص على ألّا يمس المسلم شيء من الذل أو الظلم أو التهميش أثناء تعاملاته مع من هم من الأديان الأخرى بداعي التعايش. الحرص على أن يكون طابع العلاقة سلمياً متبادلاً بين الفئتين، فلا يخضع المسلم أو يتعرّض للاعتداء أثناءها.

الفرق بين الوعد والعهد تمت الكتابة بواسطة: صابرين شوكه آخر تحديث: ٠٨:٤٤ ، ٢٦ يونيو ٢٠١٦ ذات صلة معنى الوعد والوعيد في القرآن الكريم أهمية الوفاء بالعهد والوعد في الإسلام الفرق بين النسخ والتخصيص ما معنى ميثاق محتويات ١ الفرق بين الوعد والعهد ١.١ معنى كلمة العهد ١.٢ معنى كلمة الوعد ١.٣ حكم العهد والوعد ١.٤ فائدة الفرق بين الوعد والعهد في كثير من الأحيان نستخدم الكلمات مختلفة المعنى استخداماً واحداً دون مراعاة أنّ هناك اختلافاً في المعنى حيث يجب أن يؤخد بعين الاعتبار، وهي من الأخطاء الشائعة التي نقع بها عند استخدامنا لمصطلحات اللغة العربية الفصحى استخداماً عامياً، ومن الأمثلة على ذلك استخدام كلمتي العهد والوعد على أنّهما كلمة واحدة لها نفس المعنى، والواقع أنّ لكلّ واحدة منها معنى واستخدام يجب أن يراعى. معنى كلمة العهد العهد: هو وعد مقرون بشرط وميثاق يجب أن يتمّ الوفاء به، وإلا تقع عقوبة على نقض هذا العهد، مثال: وّقع مدير إحدى الشركات معاهدة مع شركة أخرى تقضي بشروط معيّنة وفي حال عدم الوفاء بالمعاهدة يتمّ دفع مبلغ من المال، مثال من القرآن قال تعالى: (وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَىٰ آدَمَ) {طه:115} وهنا عهد الله سبحانه وتعالى إلى آدم بعدم الأكل من الشجرة، وفي حال أكل من الشجرة سيكون العقاب الخروج من الجنة وهو ما حدث. معنى كلمة الوعد الوعد: هو إلزام الشخص بالفعل بدون شرط أو ميثاق، وفي حال عدم قيام بهذا الوعد لا يكون عليه عقاب ولكن توبيخ وعتاب، مثال ذلك أن وعد الأب الطفل بإحضار لعبة له، وهنا نستخدم وعد وليس عهد لأنّه غير مرتبط بشرط معيّن. حكم العهد والوعد لقد قال العلماء إنّ الوفاء بالعهد واجب وذلك بسبب خطورة الغدر بالعهد، وذلك مصداقاً لقوله تعالىوَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ ۖ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا) {الإسراء: 34}، وقال رسول الله: (أربع من كن فيه كان منافقا خالصاً ومن كانت فيه خصلة منهن كانت فيه خصلة من النفاق حتى يدعها، إذا اؤتمن خان، وإذا حدث كذب، وإذا عاهد غدر، وإذا خاصم فجر) رواه البخارى ومسلم، أمّا الوفاء بالوعد فهناك قولين أحدهما أنّه واجب والآخر أنّه مندوب ما لم يكن فى نية الشخص عدم الوفاء. لذلك نرى أنّ الاتفاقات بين الدول والجيوش يطلق عليها معاهدات لأنّها محكومة بشروط ومثال ذلك، في سنة 1192م حدث صلح الرملة فتم توقيع معاهدة بين صلاح الدين وريتشارد قلب الأسد، فهنا قلنا عهد وليس وعد؛ لأنّ هناك شروط، ومن هنا نقول أخلف الوعد، ونقض العهد. فائدة تستخدم كلمة العهد عندما يتمّ الاتفاق بين طرفين بوجود شروط، ووجود عقاب وثواب، وتستخدم كلمة الوعد عند وجود اتفاق بين طرفين لا يحكمها أيّ شروط أو جزاء، إنّما هي الكلمة التي تقال من وعد والنية في إيفاء الوعد.

الفرق بين الحقوق الاقتصادية والاجتماعية تمت الكتابة بواسطة: ابرار عليان تم التدقيق بواسطة: آسيه الشياب آخر تحديث: ٠٤:٠٩ ، ١٤ سبتمبر ٢٠٢٢ اقرأ أيضاً البيوع المحرمة في الشريعة الإسلامية درجات الحب في الإسلام الدعوة والداعي حكم الربا في الاسلام محتويات ١ الفرق بين الحقوق الاقتصادية والاجتماعية ٢ خصائص النظرة الإسلامية لهذه الحقوق ٣ المراجع الفرق بين الحقوق الاقتصادية والاجتماعية حقوق الإنسان الاقتصادية هناك مجموعة من الحقوق الاقتصادية التي كفلها الإسلام للإنسان، وهي على النحو الآتي:[١] نظّم الإسلام وظيفة رأس المال ليحميه من كافة صور وأشكال الاستغلال، وقرّر الإسلام الزكاة، والصدقات، والكفارات، والإرث، والوصية؛ وكلّ ذلك يصبّ في مصلحة عدم تضخم الثروات وتجميعها في يد واحدة. وَضَع الإسلام مجموعةً من دعائم العدالة الاقتصادية وقد طُبّقت تلك الدعائم في زمن عمر بن عبد العزيز -رحمه الله-؛ فلم يكن في عهده من يقبل الزكاوات؛ وذلك لكفاية الناس وعدم حاجتهم، وتجلّت تلك الدعائم في زمن النبيّ -صلى الله عليه وسلم- عندما كان يؤنّب المسلم الذي ينام شبعاً وجاره جائع مع علمه بذلك. ومن ذلك قوله -عليه الصلاة والسلام-: (مَن كانَ معهُ فَضْلُ ظَهْرٍ، فَلْيَعُدْ به علَى مَن لا ظَهْرَ له)،[٢] ويتمثّل ذلك أيضاً في قوله: (المُسْلِمُ أخُو المُسْلِمِ، لا يَظْلِمُهُ ولا يُسْلِمُهُ)،[٣] فمن ترك أخاه المسلم يجوع وهو قادر على إطعامه فقد ظلمه. حدّد الإسلام وظائف لبيت المال حيث جَعَل الإسلام من وظيفة ومهام بيت المال أن ينفق على العاجزين عن الكسب، مثل: الكبار بالسن المفتقدين للنفقة. حَفِظ الإسلام المال الخاص إذْ حَرّم الإسلام أكل أموال الناس بالباطل، ويتّضح هذا التحريم بقوله -صلى الله عليه وسلم-: (مَن أخَذَ أمْوالَ النَّاسِ يُرِيدُ أداءَها أدَّى اللَّهُ عنْه، ومَن أخَذَ يُرِيدُ إتْلافَها أتْلَفَهُ اللَّهُ).[٤] حقوق الإنسان الاجتماعية كفل الإسلام حقوق الإنسان الاجتماعية، وبيان ذلك على النحو الآتي:[٥] الحفاظ على كرامة الإنسان أكّد الإسلام على كرامة الإنسان عبر العديد من التشريعات التي تناولت حماية حياة الإنسان وماله وعرضه وحريته الفكرية، ولم يميّز بالكرامة بين إنسان وآخر بسبب جنسه أو لونه، أو عرقه أو ماله، ومن الأدلة الشرعية التي تؤكّد ذلك قوله -تعالى-: (وَلَقَد كَرَّمنا بَني آدَمَ وَحَمَلناهُم فِي البَرِّ وَالبَحرِ وَرَزَقناهُم مِنَ الطَّيِّباتِ وَفَضَّلناهُم عَلى كَثيرٍ مِمَّن خَلَقنا تَفضيلًا).[٦] نبذ الإسلام للعنصرية والعنصرية هي إعطاء امتيازات لفئةٍ معينةٍ من الناس دون سائر المجتمع، وقد عالج الإسلام قضية العنصرية؛ بتأكيده على أن الناس جميعاً خُلقوا من نفسٍ واحدةٍ، قال -تعالى-: (خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا)،[٧] ولا تفاضل في الدين لأحدٍ من الناس على الآخر إلا بالتقوى، قال -سبحانه وتعالى-: (إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ).[٨] الحفاظ على حقوق المرأة في المجتمع حَفِظ الإسلام كرامة المرأة وأعطاها حقوقها، سواء كانت ابنة أم زوجة أم والدة أم أختاً، ومن الأدلة الشرعية على مكانة المرأة في الإسلام قوله -صلى الله عليه وسلم-: (إِنَّما النِّساءُ شَقَائِقُ الرِّجَالِ)،[٩] وقوله: (اسْتَوْصُوا بالنِّسَاءِ خَيْرًا).[١٠] خصائص النظرة الإسلامية لهذه الحقوق سبق الإسلام غيره في التأكيد على حقوق الإنسان الاقتصادية والاجتماعية، وأولاها الأهمية الكبيرة بما يصبّ في مصلحة الجميع، وكانت هذه الحقوق نتيجة ما تقرّر في الأحكام الشرعية، وليست نتيجة أي تطور اجتماعي أو اقتصادي، وترتبط ارتباطاً وثيقاً بالشريعة الإسلامية، وبالبناء العقدي والأخلاقي فيه.[١١] وعلى سبيل المثال: حقّ الحياة في المجتمعات الإسلامية مضمون كما في قوله -تعالى-: (وَلا تَقتُلُوا النَّفسَ الَّتي حَرَّمَ اللَّهُ إِلّا بِالحَقِّ)،[١٢] وهناك جزاء مترتّب على انتهاك هذا الحق، كما في قوله -تعالى-: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى).[١٣][١١] المراجع